SAVE NANA BUROQUE SALUBA

"SAVE NANA In ​​the early times the marshes covered almost all the land were part of the kingdom of Nanã Buruquê and she took care of everything as good sovereign that was when all the kingdoms were divided by Olorun and.. delivered to some deities began to enter the fields of others and many disagreements began to happen. And this time it did this legend. Ogun needed to reach the other side of a large swamp, there was serious confusion occurring and their presence was requested with . urgency then decided to cross the mudflats to not waste time When starting the journey would be long and painful that he heard behind him a commanding voice: -.! Get back to your way boy - was Nanã with its majestic matriarchal figure who brooked no setbacks - To pass through here has to ask permission -?.. excusing As I am one, need urgent warrior reach the other side There's an entire people that need me -No care what you are and your urgency does not concern me . Or excuses or does not pass. Learn to be aware of what is about to others. Ogun laughed scornfully: - What an old can do against someone young and strong as I? I will pass and nothing will stop me! Nanã immediately gave orders for the mud swallow Ogun to prevent their advance. The mud stirred and suddenly began to turn into big swirl of water and mud. Ogun had a hard time getting rid of the immense force that sucked. All his muscles tensed up with the violence of the collision. Were long minutes of a suffocating struggle. Broke out, however, failed to advance but back to shore. From there shouted: -Velha witch, you are strong do not deny, but also have powers. Fill this clay that flame united with sharp metal and you do not get through it without their meat is completely torn. And so he did. The huge swamp turned into a forest of knives and swords that would not allow the passage of anyone else. From that day on Nanã abolished their land use metal of any kind. Was furious at losing part of your domain, but intimately proud of your asset: - Ogun did not pass! LEGEND OF NANA-02 Nana was the wife of Ogun and held the position of judge in Dahomey. Thought only men, being highly respected by women who were considered goddesses. She lived in a beautiful house with garden. When someone had a complaint about her husband, she tied to a tree and person asked Eguns to scare her. One night Yansan complained of Ogun and he was tied up in the garden. At night, he managed to slip away and went to Ifa. The situation could not continue and so it was agreed that I wish would take away the powers of Nana. He approached and offered her the igbin juice, a type of snail. By drinking the prepared Nanã asleep. Hopefully then dressed as a woman and, imitating the way Nana urged Eguns to go away from your garden forever. When Nana woke up and realized what I wish I had done, forced him to take the same prepared igbin and seduced the Orisha. Would ran and told Ogun that had happened. Outraged, this broke with Nana. And that's why the offerings to Nanã is not used any metal object. Another legend records that, at a meeting, the orishas Ogun hailed as the most important one and that Nanã, not settling for being defeated by him, assumed that no more would use metal utensils created by the warrior Orisha (shields and spears of war , knives and arrows for hunting and fishing). Therefore, she does not accept offerings as they have metal objects. LEGEND OF NANA - 03 Ogun is undoubtedly one of the most popular gods, worshiped and feared more Yoruba. Sometimes even more feared than Exú, on which it has total control. As is the son of Oduduwa and Yemanja, older and considered the oldest Yoruba Orisha, and in virtue of their connection with metals, without your permission and your protection, no activity would be profitable; owns the obé (knife). However other gods older than Ogun, originating from neighboring countries, even assimilated by the Yoruba, not willingly accept the primacy granted and assumed to Ogun, by Oduduwa. These differences were not resolved until today and gave rise to conflicts between Nana and Ogun, this because Nana, the oldest Orisha of the Nation of Dahomey (a kind of Orixalá of Yoruba) does not accept the command of Ogun. Therefore, no animal offered Nanã, could be cut with obé metal but with the wood. LEGEND OF NANA IN VIDEO LEGEND OF NANA - 04 The story of the children of Oxalufã and Nanã Burucu: Legend has it that Oxalufã lived in his kingdom with Nanã Burucu. It was a correct and good but full of chores king. He left Nanã always alone. He then asked Ifa (which represents the future and can be accessed through the shell game) consent to raise a child to keep company with Nana. This was done and the child, called Oxaguiã, was created in the likeness of his father. Instead of making the company Nana's son was in charge of the kingdom and was also full of responsibilities and always representing the father in the wars and ceremonies outside the kingdom. Nanã but once complained of solitude in which he lived and Oxalufã for Contenta it, then asked for permission to create another child. Thus was created without original sin, Omolu he carried the diseases of mankind. Unlike first child, Oxaguiã, which was strong and full of life, Omolu was rickety and all feridento. Nana, this time, she was upset and had no patience to take care of the sick child. She despised him and left him in the sea. It was there, then that Yemanja overtook him, tended his wounds and gave the mother's love that Nana had not. Again, Oxalufã to settle and soothe Nanã and avoid hassles did another child, this time an irresponsible, selfish and dubious character, Eshu, who liked to play pranks and all beings of the kingdom. It was the last straw for Nana who felt humiliated; she left the kingdom and was taking shelter in the kingdom of Shango. Oxalufã by miss consulted the soothsayer who consulted the Ifa she answered that she would not seek Nanã because he could suffer a punishment for disobedience. But he, missing, decided to go to the reign of Shango even disobeying Ifa. He then undertook alone and walk the journey to the reign of Shango in search of Nana, with a cacaio on the shoulders and the paxerô for support. Tired in the middle of the road, stopped to rest when an old man appeared (Eshu was pretending to be old) who asked him to help him in the head by a pot full of palm. Oxalufã, in his infinite goodness, was help him without realizing it was a joke son Eshu. When he least expected it, Eshu turned full palm on Oxalufã pot and left laughing uproariously. Oxalufã tried to clean up as much as he could and continued the journey. Eshu, seeing that he did not give up, made ​​the turn, this time in a beggar and a bag of charcoal. Oxalufã, to see him sitting on a rock by the road, with the huge bag near him and with the appearance of a poor man, once again offered help. When Oxalufã suspended bag, Eshu poured it full of coal dust upon Oxalufã. To see his father every luscious palm oil and coal, Eshu came out laughing and pinotando the road. Coming more forward, Eshu came back down a foot cashew and sat as a beggar, this time very old and with a huge muringa full of rum. Again, for your kindness Oxalufã tried to help the old man who, in turn, to suspend muringa to head for the shed on the head Oxalufã, which again was molasses, rum now. Eshu came back laughing and jumping like crazy. Oxalufã seeing so dirty, she remembered the river passing nearby and went to bathe. Before reaching the river, he saw a white horse that he recognized as Xango, however, unaware that the horse had fled the kingdom of Shango and that, because he was big pet, had ordered his ministers to find him. It was there they found Oxalufã giving the horse water before taking bath. So the ministers exchanged by a highwayman and promptly put him in a cave along the road and locked the exit, so it was made ​​with horse thieves at the time. Returned to reign with the horse and said nothing about the thief Shango. A while later, people began to notice the lack of Oxalufã because this no longer appeared not in his kingdom nor in Xango. So the Orishas, ​​to realize the lack of the father, came in search of him. Iansã with thunder and lightning, with thunder Shango and his white horse, Oshun waterfalls in asking that passed him, and Oxossi Osany in the woods. Anyway, all Orishas of the woods and the air they sought. So seven years passed and the reign of Shango went into calamity and was punished by pests, diseases and other ailments. It was then that one of the ministers remembered and consulted a soothsayer who revealed where he was Oxalufã. You went to seek him and find him, all dirty and broken, brought him to the reign of Shango where, on the steps of the palace, gave a water bath and fragrance and you swapped the putting dirty clothes and clean clothes lily. So, from that day, it was determined that children of Oxalufã wore only white and not eat palm oil or coal or caught in drink rum in the days of Friday. Oxalufã, ao se achar limpo e bem vestido, todo de branco, e ao ver todos os Orixás reunidos na frente na escadarias do palácio de Xangô, fez então a criação de um filho que não era do céu e nem da terra, seis meses era homem, seis meses era mulher; seis meses novo e seis meses velho. Era gente e era cobra, vivia nas águas salgadas, doces e nas matas, era de todas as cores e servia de mensageiro entre o céu e a terra. Ele é chamado de Oxumaré e foi o criado de Xangô ( na terra de Angola ele é chamado de Angorô e na terra da Jêje de Dã ). LENDA DE NANÃ - 05 OLENDA DE NANÃ - 04lorun enviou Nanan e Oxalá para viverem na Terra e criarem a humanidade. Os dois foram dotados de grandes poderes para desempenharem essa tarefa, mas somente Nanan tinha o domínio do reinado dos eguns, e guardava esses segredos, bem como o da geração da vida, em sua cabaça. Oxalá não se conformava com esta situação, queria poder compartilhar desses segredos. Tentava agradar sua companheira com oferendas para convencê-la a revelar seu conhecimento. Nanan, sentindo-se feliz com as atitudes de Oxalá, decide mostrar-lhe egun, mas apenas ela era reconhecida nesse reinado. Certa vez, enquanto Nanan trabalhava com a lama, Oxalá, disfarçando-se com as roupas dela, foi visitar egun, sem lhe pedir autorização. Quando Nanan, sentiu a falta de Oxalá e de sua própria vestimenta, teve certeza de que ele havia invadido o seu reinado, atraiçoando-a gravemente. Enfurecida com a descoberta, resolveu fechar a passagem do mundo proibido, deixando Oxalá preso. Enquanto isso, Oxalá caminhava no reinado de Nanan, tentando descobrir seus mistérios, mas apenas ela conseguia comunicar-se com os eguns. Egun, sempre envolto em seus panos coloridos, não tinha rosto, nem voz. Oxalá, usando um pedaço de carvão, criou um rosto para ele, como já havia feito com os seres humanos, e, com seu sopro divino, abriu-lhe a fala. Assim, ele conseguiu desvendar os segredos que tanto queria, mas, quando se deu conta, viu que não conseguia achar a saída. Nanan não sabia o que fazer, por isso fechou a passagem para mantê-lo preso até encontrar uma forma de castigá-lo. Contou a Olorun sobre a traição de Oxalá, que não aprovou a atitude de ambos. Nanan errou ao revelar a Oxalá os segredos que o próprio Olorun lhe confiara. Para castigá-la, tomou o seu reinado e o entregou a Oxalá, pois ele desempenhara melhor a tarefa de zelar pelo eguns. Oxalá também foi castigado, pois invadiu o domínio de um outro orixá. Daquele dia em diante, Oxalá seria obrigado a usar as roupas brancas de Nanan, cobrindo o seu rosto com um chorão, que somente as iyabás usam. LENDA DE NANÃ - 04 Disputa entre NANÃ BURUKU e OGUM Nanã Buruku é uma velhíssima divindade das águas, vinda de muito longe e há muito tempo. Ogum é um poderoso chefe guerreiro que anda, sempre, à frente dos outros Imalés. Eles vão, um dia, a uma reunião. É a reunião dos duzentos Imalés da direita e dos quatrocentos Imalés da esquerda. Eles discutem sobre seus poderes. Eles falam muito sobre obatalá, aquele que criou os seres humanos. Eles falam sobre Orunmilá, o senhor do destino dos homens. Eles falam sobre Exú: "Ah! É um importante mensageiro!" Eles falam muita coisa a respeito de Ogum. Eles dizem: "É graças a seus instrumentos que nós podemos viver. Declaramos que é o mais importante entre nós!" Nanã Buruku contesta então: "Não digam isto. Que importância tem, então, os trabalhos que ele realiza?" Os demais orixás respondem: "É graças a seus instrumentos que trabalhamos pelo nosso alimento. É graças a seus instrumentos que cultivamos os campos. São eles que utilizamos para esquartejar." Nanã conclui que não renderá homenagem a Ogum. "Por que não haverá um outro Imalé mais importante?" Ogum diz: "Ah! Ah! Considerando que todos os outros Imalés me rendem homenagem, me parece justo, Nanã, que você também o faça." Nanã responde que não reconhece sua superioridade. Ambos discutem assim por muito tempo. Ogum perguntando: "Voce pretende que eu não seja indispensável?" Nanã garatindo que isto ela podia afirmar dez vezes. Ogum diz então: "Muito bem! Você vai saber que eu sou indispensável para todas as coisas." Nanã, por sua vez, declara que, a partir daquele dia, ela não utilizará absolutamente nada fabricado por Ogum e poderá, ainda assim, tudo realizar. Ogum questiona: "Como você fará? Você não sabe que sou o proprietário de todos os metais? Estanho, chumbo, ferro, cobre. Eu os possuo todos." Os filhos de Nanã eram caçadores. Para matar um animal, eles passaram a se servir de um pedaço de pau, afiado em forma de faca, para o esquartejar. Os animais oferecidos a Nanã são mortos e decepados com instrumentos de madeira. Não pode ser utilizada a faca de metal para cortar sua carne, por causa da disputa que, desde aquele dia, opôs Ogum a Nanã. LENDA DE NANÃ - 06 Nanã era rainha de um povo e tinha poder sobre os mortos. Para roubar esse poder, Oxalá casou com ela, mas não ligava para a mulher. Então, Nanã fez um feitiço para ter um filho. Tudo aconteceu como ela queria mas, por causa do feitiço, o filho (Omolu ) nasceu todo deformado; horrorizada, Nanã jogou-o no mar para que morresse. Como castigo pela crueldade, quando Nanã engravidou de novo, Orumilá disse que o filho seria lindo mas se afastaria dela para correr mundo. E nasceu Oxumaré, que durante 6 meses vive no céu como o arco-íris, e nos outros 6 é uma cobra que se arrasta no chão. LENDA DE NANÃ - 07 Na aldeia chefiada por Nanã, quando alguém cometia um crime, era amarrado a uma árvore e então Nanã chamava os Eguns para assustá-lo. Ambicionando esse poder, Oxalá foi visitar Nanã e deu-lhe uma poção que fez com que ela se apaixonasse por ele. Nanã dividiu o reino com ele, mas proibiu sua entrada no Jardim dos Eguns. Mas Oxalá espionou-a e aprendeu o ritual de invocação dos mortos. Depois, disfarçando-se de mulher com as roupas de Nanã, foi ao jardim e ordenou aos Eguns que obedecessem "ao homem que vivia com ela "(ele mesmo). Quando Nanã descobriu o golpe, quis reagir mas, como estava apaixonada, acabou aceitando deixar o poder com o marido. LENDA DE NANÃ - 08 Certa vez, os Orixás se reuniram e começaram a discutir qual deles seria o mais importante. A maioria apontava Ogum, considerando que ele é o Orixá do ferro, que deu à humanidade o conhecimento sobre o preparo e uso das armas de guerra, dos instrumentos para agricultura, caça e pesca, e das facas para uso doméstico e ritual. Somente Nanã discordou e, para provar que Ogum não é tão importante assim, torceu com as próprias mãos os animais destinados ao sacrifício em seu ritual. É por isso que os sacrifícios para Nanã não podem ser feitos com instrumentos de metal. LENDA DE NANÃ - 09 Conta a lenda que Nanã só julgava os homens, pois ela colocava as mulheres acima do julgamento humano. Ela plantou um jardim e quando uma mulher reclamava de seu homem, ela o pendurava em uma árvore e chamava os Eguns, espíritos desencarnados, para assustá-lo. Os Orixás estavam revoltados. Então Ogum pediu a Oxalá para ir dominar Nanã. Ele enfeitiçou Nanã e fez com que mostrasse seu jardim. Nanã adormeceu e Oxalá vestiu-se de mulher, fugindo dos Eguns. Nanã acordou e foi atrás de Oxalá, enfeitiçando-o e seduzindo para sempre o Orixá maior. Dessa união nasceu Oxumaré, o arco-íris e também Iroko e Omulu. LENDA DE NANÃ - 10 Conta-se que Oxalá se ia casar com Nanã, mas um dia ele foi à praia e na beira do mar encontrou Yemanjá. Essa Orixá, muito linda e envolvente, seduziu Oxalá, que ficou em sua companhia. Nanã sofreu muito quando Oxalá voltou e lhe contou que não podia viver sem Yemanjá, mas ele também disse a Nanã que ainda a amava. Ela não se queixou e deixou o noivo ir. Yemanjá é enganadora, fingida e fez muitas a Oxalá, até que ele não quiz mais saber dela e voltou para Nanã. Arrependido, ele disse que o mar lhe chamava, mas era no barro que estava o seu céu. Nanã perdoou a Oxalá e também a Yemanjá. LENDA DE NANÃ - 11 Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, o òrìsà tentou vários caminhos. Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho de palma, e nada. Foi então que Nanã veio em seu socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é Nanã. Oxalá criou o homem, o modelou no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos òrìsà povoou a Terra. Mas tem um dia que o homem tem que morrer. O seu corpo tem que voltar à terra, voltar à natureza de Nanã. Nanã deu a matéria no começo mas quer de volta no final tudo o que é seu. LENDA DE NANÃ - 12 Nanã é a deusa das chuvas, senhora da morte, e responsável pelo portais de entrada (reencarnação) e saída (desencarne). Em sua passagem pela Terra, foi a primeira iabá e a mais vaidosa, em nome da qual desprezou seu filho primogênito com Oxalá, Omulu, por ter nascido com várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de uma criança assim, acabou abandonando-o no pântano. Sabendo disso, Oxalá condenou-a a ter mais filhos, os quais nasceriam anormais (Oxumaré, Ewá e Ossayn), e a baniu do reino, ordenando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou seu pobre filho, no pântano. Nanã tornou-se uma das yabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando seu nome era pronunciado todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omulu. Protectora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais. LENDA DE NANÃ - 13 Nanan Buruku é a divindade das águas, a mais antiga de todas, muito velha e arredia, dona das águas paradas, das lagoas e dos pântanos. Certa feita, numa reunião com todos os Imalés, falou-se muito sobre Obatalá, aquele que criou os homens, sobre Orunmyilá, o dono do destino dos seres humanos. Sobre Exu disseram que era um importante mensageiro, e sobre Ogun, que era o mais importante de todos, que era o dono do ferro e dos metais e que sem as ferramentas que ele fazia era impossível plantar, colher, construir ou fazer a guerra. Todos o reverenciaram, menos Nanan Buruku. Ela se dispôs a provar que não precisava dos metais. Com as madeiras mais duras da floresta fez cavadeiras para semear e cavar; para caçar, fez flechas de caniço e osso; para cozinhar, panelas de barro; para guerrear, lanças e clavas, facas de bambu e escudos de couro de rinoceronte. É por isso que não se usam objectos de metal para matar os animais oferecidos a Nanan Buruku."

the chakras and the Orixas

This paper focuses on the use of color, its properties and its use in Umbanda and chromotherapy.
Due to the length of the subject text will be divided into 9 parts, will be presented in the Bulletin Saravá Umbanda as follows:

• The colors and Umbanda.
• Chakra Root Chakra and Umbilical
• Chakra Solar Plexus Chakra and Heart
• Chakra Throat Chakra and the Brow
• Chakra Crown and General Properties of Color.
• Physical and Physiological Properties Color and Physical and Chemical Properties
• Colors hot spectrum
• The median color and the colors Cold spectrum

• Complementary colors, Schedules predominant color in Solar incidence,   Techniques for use of colors , Complementary techniques, Bibliography.

We know that we, the Umbanda, we deal with all the colors in a special way, different from other religions . Colors have great importance in our rituals.
We found the use of colors on the tabs, the clothes, the sails and lines of Umbanda.
For each of the lines (see: Orishas ) there is a corresponding color:

• White .................: Hopefully, Black-Old and souls.
• Blue ....................: Yemanja
• Brown ...............: Xango
• Green ..................: Oxossi
• Yellow ..............: Iansã
• Red ............: Ogun
• Rose ...................: Ibejis, children
• Purple ...................: Nana, Eguns
• White and Black ......: Omulu, Black-Old
• Black and Red.: Exús

But after all, what is the importance of colors for the man?
How colors act in the body and the mood of the people?
We all know that since man appeared on earth, the sun's rays fed him and kept him warm and the color of flora and fauna were relevant to determine your mood and temperament.
The science that uses different colors to change or maintain the vibration frequency of the body that results in health, wellness and harmony is called Chromotherapy or Colorterapia.
        C romoterapia is the use of cosmic radiation (cosmic energy) - which is externalized by the solar spectrum in different colors we know - in therapeutic function of balance and health, as a result of being too fruit of that radiation both in our physical nature -EQUIPMENT as energy-subtle or spiritual.

P bond subtle side, the chakras , which are wheels of light and color in motion:

• make abstraction of higher or cosmic energies and transmute into a form usable by the human structure; and
• thus supporting the energy, vitalizing and enhancing our life force .

See: Centres and vital cells

UMBANDA IN BRIEF

UMBANDA IN BRIEF

His Supreme Master:

     Jesus (Son of God)

Their standards:

     Sessions - So would call periods of spiritual works;

     Robes - The participants were uniformed White;

     Sacrifice - The sacrifice of birds and animals is totally oblivious to Umbanda;

     Basic foundation - is the belief or worship of evolved spirits;

     Support - FREE

Origin of the word "UMBANDA":

     Derived from Sanskrit (the ancient language of the master-earth roots of other existing languages ​​in the world), which may be translated as "God on our side" or "SIDE OF GOD".

   UM (PORTUGUESE)  = ONE (ENGLISH) A - God (single) - God, the supreme spirit. BANDA - People of Earth - group or faction.

LETTER TO THE POPE FRANCIS PROPOSAL OF WORSHIP REUNIFICATION OF AFRO BRASILIAN WITH THE ROMAN CATHOLIC CHUCH

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LETTER TO THE POPE FRANCISCO ( IN PORTUGUESE ) : PROPOSAL OF WORSHIP reunification of AFRO - BRAZILIAN WITH THE ROMAN CATHOLIC CHURCH

WRITTEN BY MARIO ALBERTO BENEDETTO LYNCH

Cuiabá ( Mato Grosso ) BRAZIL 09/01/2014

ORIGINAL IN PORTUGUESE AND TRANSLATED TO OTHER LANGUAGES

YOUR HOLINESS FRANCISCO

The Candomblé and Umbanda are religions of african - Brazilian roots. there is among both normal differences within different religious identities .

  In Cuba is called Yoruba in HAITI Budu . Also shamanic the Andean Countries , AMERICA CENTRAL.MÉXICO , groups that in many cases do syncretism with Roman Catholicism

 In Candomblé OS ORIXÁS ORIXÁS ARE CATHOLICS AND SAINTS ARE SAINTS ; already in the UMBANDA ORIXÁS ARE SAINTS CATHOLIC such as :

HOPEFULLY ( JESUS CHRIST )

 OGUN ( St George and St ANTONIO )

IEMANJÁ ( OUR LADY OF MARINERS )

OXUM ( Immaculate Conception )

XanGo (St. Jerome )

OXOSSI ( SAN SEBASTIAN )

IANSA ( SANTA BARBARA )

OBA ( SAINT JOAN D' ARC AND SANTA RITA DE CASSIA )

Omulú ( SAN LAZARO , SAN ROQUE )

The UMBANDA as The Candomblé has 7 major lines : ORIXÁS , LEFT , CABOCLOS , OLD BLACK , BAIANOS , cattlemen , ERES .

 Have smaller lines : PHALANX SAILORS , YELLOW , PEOPLE, DOCTORS among others .

 I propose that Umbanda , Candomblé , Yoruba , Budu movements are Uniate THE ROMAN CATHOLIC CHURCH , each preserving its identity .

 In many regions in BRAZIL WORSHIP THE AFRO - BRAZILIAN go together in WALK with Roman Catholicism , processions of IEMANJÁ is made with OUR LADY OF MARINERS MARANHÃO RIO GRANDE DO SUL .

 The stairs BON FIM SALVADOR ( BAHIA ) is washed with holy mothers

 In RIO DE JANEIRO BAHIA is very deep and the participation of Umbanda in the Roman Catholic Church as MANY REGIONS OF BRAZIL .

 In BRAZIL , THE ROMAN CATHOLIC CHURCH has proven tolerant Umbandistas participating in the ROMAN CATHOLIC CHURCH . Umbanda we pray the rosary , has devotion to Mary, and such SANTOS more than within many CATHOLICS , is made novenas .

  I think reunite as MOV Uniate ROMAN CATHOLIC CHURCH is the best option because Umbandistas MOST CATHOLICS IN DECLARE

Feast of Saints Cosme and Damian in Umbanda

in party for Saints Cosmas and Damian adult child turns

Umbanda temple in the honor of the day was the brothers Saints Cosmas and Damian. (Photo: Marcelo Victor)

The balloons are all colored, the walls that were once only white and blue won little hands and feet in paint, and ladybugs, bees, butterflies and stars. The Temple of Umbanda Pai Hopefully, in Campo Grande (MS) Brazil, dressed Sunday for children. The honor of the day was the brothers Saints Cosmas and Damian.

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The celebration has both Catholic calendar date, as in african religions. Before the blue curtain of the altar are open and the feast begins, the father and head of the holy temple, Orlando Mongelli, 85, summed up what was to follow. "We've put together what is best in the center garnish around to honor.'re Children, like colors," he explains.

Once a year the house opens its doors on Sundays, the last weekend of September for a specific programming to small honoring deities Ibejis, love and joy, syncretized in Cosmas and Damian. "They are doctors, are healing. Sons of Yemanja and protecting children. Today worship the health of children and the beauty of it, to free them from these evils being committed ", reinforces Orlando.

Mediums of home and actors troupe staged the story of Saints Cosmas and Damian. (Photo: Marcelo Victor)

In the hall, the wooden benches are already taken by families, parents and grandparents with small this time have full attention to the balloons. Before the opening, saw skywalk corridors of play, but nothing lacking with respect. Are shouts of joy and laughter, who feels very well there.

To present the history, artists take center stage. Cosmas and Damian are represented by Tamara Prantl and Peter Lara, the troupe Bobos of the Commons, that explain who the holy brethren. "Twin brothers, born around 260 after the Christ" exhibit. Noble family, Cosme is entitled the "best doctor that ever existed and also very popular. Hi, okay?" welcomes the audience. Already Damiano takes voice to say that is a pharmacist and "too fancy."

Together, the actors who are also mediums of the house, the pair have not charged anything for the services rendered. What was the name of Jesus Christ, which later caused the wrath of the Emperor Diocletian. Persecuted, there were several attempts to take their lives, until they become martyrs to be beheaded. "Their names are pronounced countless times and worldwide. Considered patron of doctors, nurses and the simplicity and purity, protectors of children," declaim together. At the sound of "Viva Saints Cosmas and Damian," they give a taste of the curtain hiding.

Julia, age 6, was one of the participants. Driven by his grandmother, took the pass health. (Photo: Marcelo Victor)

The ritual - Led by the father of saint and one of the directors of the liturgy of the house, Louis Mongelli, the 30 mediums they enter the temple, coming from the entrance door, leading children by the hand. Each one holds a white rose on the altar is offered to Saints Cosmas and Damian.

Under chanting, clapping and greetings, the altar is the party begins. The curtain opens and the eyes of small and also the big boys, the colorful spreads further. Kites on the wall, the ceiling hung carts, figures of boys and girls everywhere. It is time for adults turn children.

By the rhythm of the conga drum, is visible transformation. At this point, as explained Side B, mediums receive spirits of children up to seven years, which justifies the jokes, laughter and applause that they present to the public. Transformed from child to child pass will be given.

Sitting in a circle the altar, the transformation scene does not scare the little ones. Will is such to get close, to receive the pass and sweet they are clustered at the opening. A contagious shoving, who does not want to fight, but only to secure your space.

By the rhythm of the conga drum, is visible in the transformation of adult children. (Photo: Marcelo Victor)

In garments, the mediums already wore blue ribbons or pink, depending on gender, to receive toys and candies, fruit donation public, are even happier. The reaction also cause astonishment in those who never saw a scene that. "Uai? But look, they saw the same children!" Exclaimed the time across a lady by my side. She declined to give an interview , said he was there only out of curiosity.

A row of adults and children towards the pass is formed. One by one, the little ones will enter and if necessary, accompanied by family members. The mediums talk, give the pass and output, each leads to the house, cake, sweets in general, guarana and even toys.

Retired Catia Correa brought the granddaughter Julia, age 6, to join the party for the first time. "I felt beautiful, children playing, a coming. Entity have no knowledge of spiritualism, but the ritual was cheerful, tasty" he says. The granddaughter has problems of health , which led her grandmother to allow the pass. "What I found most interesting is that she was there in the entity and the entity knew I was in charge, sent for me.'s Why I'm here, looking full of hope for her health," he said.

Still in the queue, Fabiana Ferreira de Souza 40 years, were with her two daughters, aged 8 and 3 years. Grown in spiritual doctrine she brought the kids for a special reason and should be evaluated by all, whatever be the religion. "I find it important you be close to God and be close to the children is to be close to God. Cosmas and Damian represent it," describes.

Beyond the pass, the children waited for sweets, the mother was not afraid of the reaction that the girls could have, to see that adults have turned into boys. "Those who know a bit of the doctrine knows that children up to seven years they see with the eyes of God."

The party is over, but the Temple of Umbanda Father Would have activities from Monday to Friday, from 19.30. The address is Avenida Joan of Arc, 819, Pioneers in the neighborhood.

AXÊ

AXÊ=SHALOM=PEACE

THE LINE OF UMBANDA

Lines of Umbanda

Umbanda is practiced in most temples of Umbanda is divided into 7 lines . These lines are divided into phalanxes and legions of workers who are actually vibrational fields that act Orishas . In the division of the phalanges , the emanations of Catholic saints are also very active .

The division lines of Umbanda , as well as to the orishas consecrated colors , differ from one temple to another and from one state to another in Brazil . This, however , is not important . The important thing is to distinguish the lines do not mix them .

The differences are due to the fact that slaves were sold in lots of different nationalities , which somehow prevented them socializing and prevented his time , the leakage of the slave quarters , for this reason and because of the diversity of African nations who arrived colonial Brazil and forms of worship the Orishas is that the divergences occur .

African line

The spiritual mentor of St. Benedict the African Line is considered in many nations of old black , like the king of the old black . St. Benedict is certainly one of the most popular saints in Brazil . The devotion to St. Benedict was brought by the Portuguese . Born in São Philadelphus , in Sicily , was the son of freed slaves and was a Sicilian teacher, known as Manasseri . St. Benedict is also known as the Holy Moor due to its Muslim origin . The basic constitution of this line is formed by spirits that manifest in the appearance of an old , known as Old Black .

African nations that came to Brazil was born Candomblé and other cults as was also formed on the astral plane Umbanda , which has African origins . The spirits who came to Brazil as slaves brought with them the mission to train the country 's religion that we embrace . Unfortunately , some passed their teachings to people who used these skills erroneously , which led to what is now known misrepresentation . As we know , the waves of slaves came not only commoners , also came the kings , princes and wizards . Wizards , connoisseurs of ancient African magic , used their expertise to form a very negative way what is today known as Quimbanda . The old black knowledgeable about the systems working Quimbanda and infiltrate these works in order to disturb them or minimize them effect.

The Old Black are the founders of our country in Umbanda Umbanda There follower who does not recognize the immense wisdom they possess and their power to ease pain of any kind . Are knowledgeable of the processes of magic , plants that heal , local in nature that emit or reflect strong astral vibrations and foremost , " are entities a unique kindness ."

In consultation processes that occur in our temples , the old black is like a psychiatrist , which absorbs endless sorrows and pains of people looking for and address them the answers to your questions , leading people toward understanding and a better life .

The Old Black owe much , we owe them an understanding of the meaning of devotion to all that we learn to do within Umbanda , but above all , teach us respect for things Santas .

 

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Nucleus Umbanda San Sebastian , the cult lines obey the following division :

Line - Holy syncretized - corresponding color

Hopefully - Jesus Christ - White

Ogun - St. George - Red

Yemanja - Our Lady of the Conception - Light Blue

Oxossi - San Sebasitão - Green

Shango - St. Jerome - Brown

African - St. Benedict - White and Black

East - St. John the Baptist - Gold

 

These lines are divided into seven or phalanges and these legions turn on seven and so forth. There are allegations that these lines are divided by 49 times , but we can not affirm this thesis.

These subdivisions , other Orishas are incorporated , which in turn are leading other phalanges or divisions , as an example ; Inhansã Line of Shango , Oshun on line Yemanja , Omulú and Ibeji Line Oxala .

Umbanda religious syncretism ( 1 ) is very strong , being practically impossible to separate the Orisha of the holy Catholic and a Catholic saint in this situation may even be worshiped as an Orisha , Orisha but one will never be worshiped as a Catholic saint .

( 1 ) Religious syncretism - philosophical or religious system that tends to merge into one several different doctrines .

All lines of Umbanda are active in the fight against evil , whether evil is generated by witchcraft or not . Line workers Umbanda intrude in places where evil is practiced , nullifying or mitigating the impact of malignant fumes originated there .

" Umbanda is unbeatable in the fight against evil !"

If one of the guides of the Umbanda , come across something he did not have sufficient knowledge to tackle , he will seek help and knowledge workers with the spirits of the other lines , thereby forming an unbeatable legion.

Hopefully Line

The line I wish Umbanda is headed by Jesus Christ and for her converge all other lines and their orishas , as well as all workers in Umbanda spirits since syncretism Hopefully - Jesus Christ is perfect .

In the division of the phalanges of this line , a large number of Catholic saints is present at the head of these phalanges , we learned that this line are included Saints Cosmas and Damian , Saint Expedit , a large number of Catholic saints who had never heard even speak and also orisha Omulú .

All Mestizos , Blacks Old , Children, the Baianos the Cattle Dogs , Sailors and Lexus of Tronqueira show great obedience to this line .

Of all the Old Black workers are demonstrating fierce devotion to Jesus Christ , followed by the other workers of Umbanda .

The line is mainly Hopefully a line of healing, is proved by inexplicable events that effect , attributed mainly to Old Black and their mirongas ( knowledge ) , where highly positive results are achieved by them through their work and home remedies .

Thus the Umbanda followers of Jesus Christ has a tremendous devotion and deep respect .

Some ignorant in our practices , developed rituals of consecration to this line of offerings and rely on foods and drinks, as I wish Jesus had or hunger or thirst , and in severe cases , make the sacrifice of white pigeon to please him .

Who work in that way , although it is not umbandista that is . Those who act like this are those who were seeking knowledge outside of Umbanda , adopting tenets of other cults such as Candomblé or Quimbanda and from that point the misrepresentation has occurred .

The true medium of Umbanda rejects these practices , having learned from the guides of the Umbanda that these procedures are incorrect .

The line passes Hopefully basically three assumptions :

Faith in God our Father

Charity to all beings of creation.

The brotherhood to all men .

Line Iemanjá

Of Yemanja line provide the famous mermaids and Oxuns , discharging the yards and people who come to our temples , fluidly cleaning the environment of the temples and the people who attend there.

The Mestizos and Blacks Old evoke the working of Yemanja line with great frequency . The line evokes the Sailors to a lesser extent , but the evocation also occurs on their part .

Mermaids are elemental beings ( 1 ) also known as undines . We've seen some waters , were small , with different shapes and sizes of a medium sized fish , but with hair.

( 1 ) Elementals - Elementals are energetic life forms that inhabit the four elements of nature . Energy and their bodies are constituted of the same element to which they belong .

Are pure beings and have no discernment between good and evil, and can be manipulated by clever human mind and this situation shall meet appeals and desires .

Are widely used in the work environment by the guides of the Umbanda , who can through them highly beneficial results to people seeking them.

Earth Element - Gnomes and Elves .

Element Air - Sylphs

Fire Element - Salamanders

Water Element - Ondinas

The line of Yemanja is an essentially pure line and widely invoked and used by the guides in Umbanda discharge bewitched or persons charged with negative energies .

In the division of the phalanges of Yemanja line, there is a phalanx of sirens headed by Mama Oshun .

Sent its known as " oxuns " when evoked by Umbanda guides , resemble those specific persons for them and the discharge of negative influences or bewitching loads .

Line Oxossi

The line Oxossi is famous for being the line of the great majority of Mestizos . Oxossi Umbanda is known as the master of the forest and all the Mestizos . This line provide a force of great power that emanates directly from Oxossi .

The Mestizos , its sent to our physical plane , are today known as hunters and catechizers souls . Them emanate the feeling and strength to fight and overcome any situation .

The Old Black Oxossi also evoke in their work in the yards and use these same energies in their work .

The vast majority of workers Oxossi line is formed by our Indians , such as Tupi , the Guarani , the Tapuias , the Xavante , the Caetés , some nations of North American Indians and Africans also warriors . All great warriors who fight and crumbles works of sorcery and negative magic.

Sent from Oshun have two characteristics :

Sing when the environment or a person is well .

Mourn with the opposite .

Line Shango

The line consists of Shango by a large number of Mestizos , Old Black Men and people who had functions related to law and its applications , such as judges and lawyers . The line of Shango is responsible for justice in every aspect that can be applied.

The laws for Shango , always divine and immutable , are always applied to all of us , whether we like it or not , accept it or not . In line Shango , the Old Black have great performance . A phalanx of Shango line is known as " the black phalanx " and is headed by a Preto Velho known as " Quenguelê " .

Shango always punish the transgressors of charity and will always do justice to the wronged . Do not play with Xango, Shango is because the seriousness in person , intolerant of errors of any kind . Be wise!

 

Yemanja , Oshun and its mermaids are respeitadissimas in umbandista environment.

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Based on these assumptions we can reason and observe the absurdities committed in the name of Jesus and Umbanda .

Line Ogun

The line of Ogun dispenses many comments , he is responsible for maintaining law and order in the astral world and not just in the Umbanda cults or in afros .

The division of the phalanges of Ogun differ greatly from one yard to another, but that fact does not matter , the importâcia lies directly in fact directly combat phalanx of evil is in the temple that is .

The line of Ogun has a mentor and that mentor is not St George and yes, St. Michael ( the Archangel ) in umbandista environment known as the Law of Ogun

With St. George syncretism with Ogun in southern and southeastern Brazil occurs . How I wish the line , all workers of Umbanda Ogun have tremendous respect for and obedience and his warriors are unbeatable in combating evil.

Do not know encruza tail , quiumba or any other evil spirit who do not comply .

Workers from the Ogun line were usually warriors or military , as Roman legionaries , the knights of the Crusades, the Knights Templar , Saracens and many others.

Comparatively , Ogun Umbanda is the same as the police is for the people , if the situation threatens to spiral out of control or if we feel threatened , he will act bringing and keeping order .

Ogun is respected in the Umbanda cults .

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"Humans coexist amid a crowd of other beings ( animals included al .) Human activities influence and direct the happiness of all .

Assist man in proper adjustment of these influences is the goal of

Guides of the Umbanda " !

( Caboclo Draw Block )

Linhas da Umbanda

A Umbanda que é praticada na maioria dos templos de Umbanda é dividida em 7 linhas. Essas linhas subdividem-se em falanges ou legiões de trabalhadores, que na realidade são campos vibratórios em que agem os Orixás. Na divisão das falanges, as emanações dos santos católicos são também muito atuantes. A divisão das linhas da Umbanda, bem como as cores consagradas aos Orixás,  divergem de um templo para outro e de um Estado para outro do Brasil. Isso, no entanto, não é importante. O importante é distinguir as linhas para não misturá-las. As divergências ocorrem devido ao fato de os escravos terem sido vendidos em lotes de diferentes nacionalidades, o que de certa forma, lhes impedia a confraternização e impedia a seu tempo, as fugas das senzalas, por essa razão e devido diversidade das nações africanas que chegaram ao Brasil colonial e as formas de cultuar ao Orixás é que ocorrerem as divergencias. Linha Africana O mentor espiritual da Linha Africana é São Benedito, considerado em muitas nações de pretos velhos, como o rei dos pretos velhos. São Benedito é certamente um dos santos mais populares do Brasil. A devoção por São Benedito foi trazida pelos portugueses. Nascido na cidade de São Filadelfo, na Sicília, era filho de escravos e foi alforriado por um professor siciliano, conhecido como Manasseri. São Benedito também é conhecido como o Santo Mouro devido a sua origem muçulmana. A constituição básica desta linha é formada  por  espíritos que se apresentam sob a aparência  de  um velho, conhecidos como pretos velhos. Das nações africanas que chegaram ao Brasil nasceu o Candomblé e outros cultos assim como também foi formada no plano astral a Umbanda, que não tem origem Afro. Os espíritos que chegaram ao Brasil na condição de escravos trouxeram consigo a missão de formar no país a religião que hoje abraçamos. Infelizmente, alguns passaram seus ensinamentos a pessoas que utilizaram esses conhecimentos de modo errôneo, o que gerou a deturpação que hoje se conhece. Como sabemos, nas levas de escravos não vieram apenas os plebeus, vieram também reis, príncipes e feiticeiros.  Os feiticeiros, conhecedores da milenar magia africana, usaram seus conhecimentos para formar de modo muito negativo aquilo que hoje é conhecido como Quimbanda. Os pretos velhos conhecem muito os sistemas de trabalho da Quimbanda e infiltram-se nesses trabalhos a fim de perturbá-los ou minorar-lhes o efeito. Os Pretos Velhos são os fundadores da Umbanda em nosso País. Não existe seguidor umbandista que não reconheça a imensa sabedoria que eles possuem e seu poder em amenizar dores de qualquer espécie. São conhecedores dos processos de magia, das plantas que curam, dos locais na natureza que emitem ou refletem fortes vibrações astrais e acima de tudo, “são entidades de uma bondade sem igual”. Nos processos de consultas que ocorrem em nossos templos, o preto velho é como se fosse um psiquiatra, que absorve um sem fim de mágoas e mazelas das pessoas que os procuram e dirigem a elas as respostas as suas duvidas, conduzindo as pessoas na direção da compreensão e de uma vida melhor. Aos Pretos Velhos devemos muito, devemos a eles a compreensão do sentido da devoção por tudo o que aprendemos a fazer dentro da Umbanda, mas acima de tudo, nos ensinam o respeito pelas coisas Santas.   . No Núcleo Umbandista São Sebastião, as linhas cultuadas obedecem a seguinte divisão: Linha - Santo sincretizado - Cor correspondente Oxalá - Jesus Cristo - Branca Ogum - São Jorge - Vermelha Iemanjá - N. Sra. da Conceição - Azul claro Oxossi - São Sebasitão - Verde Xangô - São Jerônimo - Marrom Africana - São Benedito - Branco e Preto Oriente - São João Batista - Dourado Essas linhas se subdividem em mais sete falanges ou legiões e essas por sua vez, em mais sete e assim sucessivamente. Existem alegações de que essas linhas se subdividem por 49 vezes, mas não temos como afirmar essa tese.  Nessas subdivisões, outros Orixás são incorporados, os quais chefiam por sua vez outras falanges ou divisões, como exemplo; Inhansã na Linha de Xangô, Oxum na Linha de Iemanjá, Omulú e Ibeji na Linha de Oxalá. Na Umbanda o sincretismo religioso(1) é muito forte, sendo praticamente impossivel separar o Orixá do santo católico e nessa situação um santo católico pode até ser cultuado como um Orixá, mas um Orixá nunca será cultuado como um santo católico. (1) Sincretismo religioso - Sistema filosófico ou religioso que tende a fundir numa só várias doutrinas diferentes. Todas as linhas da Umbanda são atuantes no combate ao mal, não importando se o mal é gerado por feitiçarias ou não. Os trabalhadores das linhas da Umbanda intrometem-se nos locais onde o mal é praticado, anulando ou amenizando o impacto das emanações malignas lá originadas. "A Umbanda é imbatível no combate ao mal"! Se um dos guias da Umbanda, se deparar com algo que ele não tenha conhecimentos suficientes para debelar, ele procurará auxilio e conhecimentos junto aos espiritos trabalhadores das outras linhas, formando desta forma uma legião imbatível. Linha de Oxalá A linha de Oxalá na Umbanda é  chefiada por Jesus Cristo e para ela convergem todas as demais linhas e seus respectivos Orixás, bem como, todos os espíritos trabalhadores na Umbanda, uma vez que o sincretismo Oxalá - Jesus Cristo é perfeito. Na divisão das falanges desta linha, um grande número de santos católicos se faz presente chefiando essas falanges, aprendemos que nesta linha estão incluídos São Cosme e São Damião, Santo Expedito, um grande número de santos católicos que nunca tínhamos ouvido sequer falar e também o Orixá Omulú.     Todos os Caboclos, os Pretos Velhos, as Crianças, os Baianos, os Boiadeiros, os Marinheiros e os exús de tronqueira demonstram grande obediência a esta linha. De todos os trabalhadores os Pretos Velhos são os que demonstram ferrenha devoção por Jesus Cristo, seguidos pelos demais trabalhadores da Umbanda. A linha de Oxalá é principalmente uma linha de cura, provado está pelas inexplicáveis manifestações nesse sentido, atribuidas principalmente aos Pretos Velhos e suas mirongas (conhecimentos), onde resultados altamente positivos são conseguidos por eles através de seus trabalhos e remédios caseiros. Desta forma o seguidor umbandista tem por Jesus Cristo uma tremenda devoção e um profundo respeito. Alguns, ignorantes em nossas práticas, desenvolveram rituais de consagração a esta linha e se valem de oferendas com comidas e bebidas, como se Oxalá ou Jesus tivessem fome ou sede e nos casos mais graves, fazem o sacrificio do pombo branco para agradá-lo. Quem procede dessa forma, não é umbandista embora diga que o é. Os que assim agem são aqueles que foram buscar conhecimentos fora da Umbanda, adotando dogmas de outros cultos como o Candomblé ou da Quimbanda e a partir desse ponto a deturpação já ocorreu. O verdadeiro médium de Umbanda rechaça essas práticas, por ter aprendido com os guias da Umbanda que esses procedimentos são incorretos. A linha de Oxalá transmite basicamente tres premissas: A fé em Deus nosso Pai. A caridade a todos os seres da criação. A fraternidade a todos os homens. Linha de Iemanjá Da linha de Iemanjá provêem as famosas sereias e as Oxuns, que descarregam os terreiros e as pessoas que comparecem aos nossos templos, limpando fluidicamente o ambiente dos templos e as pessoas que lá comparecem. Os Caboclos e os Pretos Velhos evocam as trabalhadoras da linha de Iemanjá com grande freqüência. A linha dos marinheiros as evoca em menor proporção, mas a evocação também ocorre por parte deles. As sereias são seres elementais(1) também conhecidas como ondinas. Já vimos algumas nas águas, eram pequenas, com formas e tamanhos de um peixe de tamanho médio, porém, com cabelos. (1) Elementais - Os elementais são formas de vida energética que habitam os quatro elementos da natureza. Seus corpos são energéticos e constituidos do mesmo elemento a que pertencem. São seres puros e não possuem discernimento entre o bem e o mal e podem ser manipulados por mente humana inteligente e nessa situação passam a atender apelos e desejos. São amplamente utilizados no ambiente dos trabalhos pelos guias da Umbanda, que conseguem por meio deles resultados altamente benéficos junto as pessoas que os procuram. Elemento Terra - Gnomos e Duendes. Elemento Ar - Silfos Elemento Fogo - Salamandras Elemento Agua - Ondinas A linha de Iemanjá é uma linha essencialmente pura e amplamente evocada e utilizada pelos guias da Umbanda na descarga de pessoas enfeitiçadas ou carregadas de energias negativas. Na divisão das falanges da linha de Iemanjá, existe a falange das sereias chefiada por Mamãe Oxum. Suas enviadas conhecidas como "oxuns" quando evocadas pelos guias da Umbanda, aproximam-se das pessoas por eles determinadas e as descarregam de influências negativas ou cargas enfeitiçantes. Linha de Oxossi A linha de Oxossi é famosa por ser a linha da grande maioria dos Caboclos. Oxossi é conhecido na Umbanda como o senhor das matas e de todos os Caboclos. Dessa linha provêem uma força de grande poder que emana diretamente de Oxossi. Os Caboclos, seus enviados ao nosso plano físico, são hoje conhecidos como os caçadores e catequizadores de almas. Deles emanam o sentimento e a força para lutar e vencer qualquer situação. Os Pretos Velhos também evocam Oxossi em seus trabalhos nos terreiros e utilizam essas mesmas energias em seus trabalhos. A grande maioria dos trabalhadores da linha de Oxossi é formada pelos nossos índios, tais como os Tupis, os Guaranis, os Tapuias, os Xavantes, os Caetés, algumas nações de índios norte americanos e também guerreiros africanos. Todos grandes guerreiros que combatem e desmancham trabalhos de feitiçaria e magia negativa. As enviadas de Oxum apresentam duas caracteristicas: Cantam quando o ambiente ou uma pessoa está bem. Choram com o oposto. Linha de Xangô A linha de Xangô é composta por um grande número de Caboclos, Pretos Velhos e pessoas que tiveram funções ligadas à lei e suas aplicações, tais como juízes e advogados. A linha de Xangô é responsável pela justiça em todos os aspectos em que possa ser aplicada. As leis para Xangô, sempre divinas e imutáveis, serão sempre aplicadas a todos nós, não importa se gostamos ou não, se aceitamos ou não. Na linha de Xangô, os Pretos Velhos têm grande atuação. Uma das falanges da linha de Xangô é conhecida como "falange dos pretos" e é chefiada por um Preto Velho conhecido por "Quenguelê". Xangô punirá sempre os transgressores da caridade e fará sempre a justiça aos injustiçados. Não brinque com Xangô, porque Xangô é a seriedade em pessoa, intolerante com erros de qualquer espécie. Seja sábio!   Iemanjá, Oxum e suas sereias são respeitadissimas no ambiente umbandista. . Com base nessas premissas podemos raciocinar e constatar os absurdos praticados em nome de Jesus e da Umbanda.  Linha de Ogum A linha de Ogum dispensa muitos comentários, Ele é o responsável pela manutenção da lei e da ordem no mundo astral e não apenas na Umbanda ou nos cultos afros. A divisão das falanges de Ogum divergem muito de um terreiro para outro, mas esse fato não tem importância, a importâcia recai diretamente no fato de combater diretamente as falanges do mal seja no templo que for. A linha de Ogum possui um mentor e esse mentor não é São Jorge e sim, São Miguel (o Arcanjo) conhecido no ambiente umbandista como Ogum de Lei. Com São Jorge ocorre o sincretismo com Ogum no sul e no sudeste do Brasil. Como na Linha de Oxalá, todos os trabalhadores da Umbanda têm por Ogum tremendo respeito e obediência e seus guerreiros são imbatíveis no combate ao mal. Não conhecemos rabo de encruza, quiumba ou qualquer outro espírito maligno que não o respeite. Os trabalhadores da linha de Ogum  foram normalmente guerreiros ou militares, como os legionários romanos, os cavaleiros das cruzadas, os templários, os sarracenos e muitos outros. Comparativamente, Ogum é na Umbanda o mesmo que a polícia é para o povo, se a situação ameaçar sair do controle ou se nos sentirmos ameaçados, ele agirá trazendo e mantendo a ordem. Ogum é respeitadissimo nos cultos de Umbanda. .     . "Os seres humanos coexistem em meio a uma multidão de outros seres (ai incluidos os animais). As ações do homem influenciam e direcionam a felicidade de todos. Auxiliar o homem no ajuste correto dessas influencias é o objetivo dos Guias da Umbanda"! (Caboclo Arranca Toco) .